ISLAM DAN DEMOKRASI (Bagian 2)

Oleh: John L. Esposito dan John O. Voll

Pemikir Muslim kontemporer mulai dari Islamis konservatif hingga modernis yang lebih liberal sampai aktivis Syiah menekankan pentingnya musyawarah. Akan ada sedikit perselisihan dengan pandangan Ayatullah Baqir al-Sadr, pemimpin Syiah Irak yang dieksekusi oleh Saddam Hussein pada tahun 1980, yang mengatakan dalam Sistem Politik Islam, bahwa orang-orang “memiliki hak umum untuk mengalihkan urusan mereka atas dasar prinsip musyawarah “Apa ini berarti untuk sistem ketatanegaraan Republik Islam Iran, yang dipengaruhi oleh pemikiran al-Sadr, ditegaskan oleh Presiden Khatami dalam wawancara Juni lalu: “masyarakat memainkan peran mendasar dalam membawa sebuah pemerintahan berkuasa, dalam mengawasi pemerintah dan kemungkinan penggantian pemerintah tanpa ketegangan dan masalah.”

Konsep dasar lainnya dalam pengembangan demokrasi Islam adalah “khalifah.” Dalam diskusi kontemporer, penggunaan politik tradisional dari istilah khalifah telah didefinisikan ulang. Secara historis istilah khalifah digunakan sebagai gelar raja yang memerintah kerajaan Islam abad pertengahan. Ketika filosof politik Islam abad pertengahan berbicara tentang lembaga pemerintahan kekhalifahan, khilafah, mereka menganalisis lembaga politik penerus Nabi Muhammad sebagai pemimpin komunitas Muslim. Namun, konsep kekhalifahan adalah sesuatu yang berkembang setelah kematian Nabi.

Dalam Al Qur’an, kata-kata Arab untuk khalifah (khalifah) dan Khalifah (khilafah) memiliki arti yang berbeda. Istilah-istilah dalam Al-Qur’an memiliki arti yang lebih umum dari pelayanan dan pengelolaan atau amanat dan perwalian. Dengan cara ini, Adam, sebagai manusia pertama, diidentifikasi sebagai khalifah Allah di bumi atau pengurus (2:30). Muhammad diperintahkan untuk mengingatkan manusia bahwa Allah membuat mereka sebagai khalifah (pengurus atau pengawas) di bumi (6:165). Dengan cara ini, dalam Al Qur’an, kekhalifahan merujuk pada tanggung jawab yang luas dari manusia menjadi pelayan ciptaan Tuhan.

Pada akhir abad kedua puluh, lama setelah sisa-sisa terakhir dari kekhalifahan politis telah dihapuskan oleh reformasi Ataturk di Turki pada tahun 1924, intelektual Muslim mulai melihat pentingnya konsep semua manusia sebagai “khalifah” atau pelayan Allah. Sebagai dimensi intelektual akhir kebangkitan Islam abad kedua puluh menjadi lebih jelas, Ismail al-Faruqi, seorang sarjana asal Palestina, menguraikan sebuah proyek ambisius dalam sebuah buku kecil, Islamisasi Pengetahuan. Konsep kekhalifahan melibatkan tanggung jawab untuk semua manusia, dalam semua dimensi kehidupan, tetapi terutama politik: “Benar, umat Islam memahami khilafah secara langsung sebagai politik. . . . Islam mewajibkan setiap muslim dipolitisir (yaitu, dibangkitkan, terorganisir, dan dimobilisasi).”

Implikasi dari penegasan kembali dari makna Alquran yang lebih eksplisit tentang pelayanan manusia untuk demokrasi Islam, dijabarkan oleh pemimpin Islam Asia Selatan, Abu al-Ala Maududi di Jalan Islam Life:

“Kewenangan khalifah yang diberikan pada seluruh kelompok orang, masyarakat secara keseluruhan… Masyarakat seperti itu membawa tanggung jawab kekhalifahan secara keseluruhan dan masing-masing individu kebagian kekhalifahan Ilahi. Ini adalah titik di mana demokrasi dimulai dalam Islam. Setiap orang dalam masyarakat Islam menikmati hak-hak dan kekuasaan kekhalifahan Allah dan dalam hal ini semua individu adalah sama.”

Dalam teori dan konsep, demokrasi Islam, pada awal abad kedua puluh satu, cukup baik dikembangkan dan persuasif. Dalam praktek hasilnya kurang menggembirakan. Penguasa otoriter seperti Ja’far Numayri di Sudan dan Zia al-Haqq di Pakistan memulai program formal Islamisasi hukum dan sistem politik pada tahun 1980 dengan hasil yang tidak menggembirakan bagi demokrasi. Sebuah kudeta militer membawa kombinasi militer dan sipil Islamis untuk memerintah di Sudan pada tahun 1989 dan meskipun bertujuan menciptakan sebuah demokrasi Islam, catatan hak asasi manusia rezim dalam hal perlindungan minoritas non-Muslim dan kelompok oposisi Muslim menyedihkan.

Kelompok hak asasi manusia internasional telah mengkritisi jaminan minoritas non-Muslim di Iran, di mana Shah digulingkan pada tahun 1979. Selama dekade pertama, Republik Islam menetapkan batasan sempit tentang partisipasi politik. Namun, akhir tahun sembilan puluhan, melihat kemenangan Mohammad Khatami pada pemilihan presiden yang tidak terprediksi sebelumnya, belum disukai oleh para pemuka agama konservatif. Dia terpilih kembali secara mayoritas pada tahun 2001. Meskipun terus ada alasan untuk mengkritik Iran dalam hal represi atas oposisi dan minoritas, peningkatan jumlah suara perempuan dan pemuda dalam pemilihan. Alih-alih “satu orang, satu suara, satu waktu,” “seorang laki-laki” yang digabungkan dengan “seorang wanita” merupakan sebuahh kekuatan voting.

Di luar sistem politik Islamyang dinyatakan secara formal, ada juga peningkatan peran demokrasi dengan nada Islam. Di banyak negara, umat Islam yang bukan aktivis Islamis telah berpartisipasi dalam proses pemilihan dan menumbuhkan rasa pentingnya moralitas dan kesadaran Islam di arena politik. Di era ketika politik di banyak negara menjadi “desecularized,” pemimpin organisasi Islam memainkan peran penting dalam sistem politik pemilu yang secara eksplisit tidak diidentifikasi sebagai Islam. Ketika rezim militer Soeharto di Indonesia telah mendekati akhir, orang yang menjadi presiden pada tahun 1999 sebagai akibat dari pemilihan terbuka pertama adalah Abd al-Rahman Wahid, pemimpin Nahdat ul-Ulama, mungkin organisasi Islam terbesar di dunia. Dia tidak berkampanye pada platform Islamisasi sistem politik, meskipun ia berpartisipasi dalam sistem demokrasi, secara jelas dapat diidentifikasi sebagai pemimpin Islam. Ketika ia telah diganti sebagai presiden tahun ini, hal itu dengan proses penggantian teratur, baik pengikutnya maupun lawan-lawannya tidak terlibat dalam peperangan agama.

Demikian pula, partai politik berorientasi Islam telah beroperasi dengan sukses dalam politik elektoral sekuler Turki, dengan pemimpin dari salah satu partai tersebut, Necmettin Erbakan, menjabat sebagai perdana menteri sebentar pada 1996-1997. Meskipun dalam suksesi, pihak Turki berorientasi Islam telah ditekan dan banyak pemimpin mereka dipenjara, respon dari orang-orang di partai ini hanya membentuk partai baru dan mencoba lagi dalam sistem politik daripada menarik diri ke dalam oposisi kekerasan.

Pengalaman Turki mencerminkan kenyataan bahwa banyak umat Islam, baik yang tinggal di negara secara resmi sekuler atau Islam secara formal, melihat demokrasi sebagai harapan utama mereka dan kendaraan partisipasi politik yang efektif. Salah satu dimensi penting dari partisipasi ini adalah bahwa meskipun Muslim konservatif menentang gagasan pemerintahan oleh seorang wanita, tiga negara Muslim terbesar di dunia – Indonesia, Bangladesh, dan Pakistan – telah atau sekarang telah memilih perempuan sebagai kepala pemerintahan mereka. Tak satu pun dari wanita itu yang secara eksplisit Islamis dan salah satunya menentang partai Islam.

Dalam konteks yang kompleks ini, jelas bahwa Islam secara inheren tidak bertentangan dengan demokrasi. “Politik Islam” kadang-kadang adalah sebuah program untuk demokrasi agama dan bukanlah agenda untuk perang suci atau terorisme.

Baca juga:

ISLAM DAN DEMOKRASI (Bagian 1)

ISLAM DAN DEMOKRASI DI INDONESIA

Be the first to comment

Leave a Reply